Bài viết của Maha Elgenaidi, Người sáng lập và Giám đốc điều hành (Bio)
11 Tháng Sáu, 2025
I. Một khoảnh khắc tan vỡ
Tôi viết những dòng này với một trái tim nặng trĩu, nhưng cũng với một niềm hy vọng vững chắc rằng chúng ta có thể đối mặt với thời khắc này bằng sự chính trực và lòng dũng cảm.
Năm 2016, tại hội nghị “Never Is Now” của ADL, Jonathan Greenblatt đã đưa ra một tuyên ngôn mạnh mẽ về tình đoàn kết liên tôn giáo mà tôi vẫn luôn ghi nhớ cho đến nay: “Nếu một ngày nào đó người Hồi giáo Mỹ bị buộc phải đăng ký danh tính, thì đó là ngày mà người Do Thái tự hào này sẽ đăng ký là một người Hồi giáo.” Tôi thường chia sẻ câu nói này — đôi khi trong nước mắt — tại các buổi hội thảo giáo dục về chứng sợ Hồi giáo của mình. Nó như một lời nhắc nhở rằng sự lãnh đạo có nguyên tắc có thể thu hẹp ngay cả những khoảng cách sâu sắc nhất.
Đó là lý do tại sao những bình luận gần đây của ông tại hội nghị Hiệp hội các Tổng chưởng lý đảng Cộng hòa lại gây thất vọng cho nhiều người. Trong những phát biểu đó, Greenblatt dường như đã đánh đồng những người biểu tình sinh viên ủng hộ Palestine với các nhóm khủng bố như ISIS và Al-Qaeda, coi hoạt động của họ là chủ nghĩa hư vô và chống phương Tây.[I]
Những lời nói của ông đã gây ra mối lo ngại rộng rãi — không chỉ trong cộng đồng Hồi giáo và Ả Rập, mà còn trong các tổ chức Do Thái và các đồng minh liên tôn giáo, những người đã công khai đặt câu hỏi về cách diễn đạt và hàm ý trong thông điệp của ông.
Mặc dù những lo ngại về chủ nghĩa bài Do Thái trong các trường đại học là có thật và cần được xem xét nghiêm túc, việc đánh đồng các cuộc biểu tình về Gaza với chủ nghĩa cực đoan đã xóa bỏ sự phức tạp của thời điểm này. Các cuộc biểu tình chống lại hành động quân sự của Israel không phải là các cuộc tấn công vào người Do Thái hay phương Tây. Chúng là những biểu hiện của nỗi đau khổ sâu sắc về mặt đạo đức trước một cuộc chiến tranh tàn khốc mà họ muốn thấy kết thúc. Chúng cũng đại diện cho một phổ rộng các quan điểm, bản sắc và động cơ. Việc miêu tả liên minh đa dạng này là cực đoan và chống Mỹ củng cố những định kiến có hại bắt nguồn từ chứng sợ Hồi giáo, thành kiến chống Ả Rập và phân biệt chủng tộc chống Palestine - những định kiến từ lâu đã coi người Hồi giáo và người Ả Rập là mối đe dọa đối với an ninh quốc gia hoặc nền dân chủ. Người Mỹ gốc Do Thái cũng đã từng bị coi là phản Mỹ hoặc cực đoan trong suốt lịch sử Hoa Kỳ - đặc biệt là trong thời kỳ McCarthy những năm 1940 và 1950 - khi những tiếng nói bất đồng thường bị dập tắt dưới danh nghĩa bảo vệ an ninh quốc gia.
Điều này đặc biệt nguy hiểm trong bối cảnh hiện tại. Hơn 54,000 người Palestine đã thiệt mạng ở Gaza, phần lớn là thường dân — bao gồm nhiều phụ nữ và trẻ em. Toàn bộ khu dân cư bị san bằng, cơ sở hạ tầng bị tàn phá, và hàng triệu người không được tiếp cận với các nhu yếu phẩm cơ bản. Thảm họa nhân đạo thật kinh hoàng.
Đồng thời, nỗi đau từ vụ tấn công của Hamas nhằm vào thường dân Israel ngày 7 tháng 10 - vụ thảm sát người Do Thái đẫm máu nhất kể từ Holocaust - vẫn tiếp tục vang vọng. Nỗi thống khổ của gia đình các con tin Israel là vô cùng lớn và xé lòng. Nỗi sợ hãi và nỗi đau buồn chung của người Do Thái là có thật, và họ xứng đáng nhận được sự cảm thông và đoàn kết, kể cả đối với loạt vụ tấn công chống Do Thái gần đây ở Mỹ mà chúng tôi đã viết về. đây.
Hai bi kịch kép này không hề cạnh tranh nhau. Chúng cùng tồn tại - một cách đau đớn và đồng thời - và chúng đòi hỏi một phản ứng đạo đức dựa trên sự đồng cảm, chứ không phải sự phân cực.
Ngay cả một tổ chức giáo dục như chúng tôi cũng cảm nhận được sức nặng của chủ nghĩa bài Hồi giáo và tình cảm chống Ả Rập đang gia tăng — đặc biệt khi những lời lẽ phi nhân tính được khuếch đại bởi những tiếng nói có uy tín. Khi các nhà lãnh đạo có ảnh hưởng, dù vô tình, củng cố những định kiến có hại, hậu quả sẽ lan rộng ra ngoài phạm vi tranh luận. Mỗi lần chúng tôi chia sẻ nội dung, ví dụ như trên các nền tảng mạng xã hội, liên quan đến Hồi giáo hoặc người Hồi giáo, chúng tôi đều nhận được một loạt các tin nhắn thù hận, thường mang tính đe dọa. Điều này không phải là lý thuyết. Nó là vấn đề tức thời, mang tính cá nhân sâu sắc và gây bất ổn nghiêm trọng.
Chúng ta phải thừa nhận nỗi đau của tất cả các bên, đồng thời bác bỏ những luận điệu đối lập nỗi đau của cộng đồng này với cộng đồng khác. Việc đánh đồng mọi hoạt động vận động cho người Palestine với chủ nghĩa bài Do Thái che khuất những bất bình chính đáng, cản trở nỗ lực đối mặt với lòng thù hận thực sự và làm suy yếu khả năng hiểu biết chân thành. Chúng ta cần một khuôn khổ khác - một khuôn khổ cho phép chúng ta cùng nắm giữ nhiều sự thật, cùng nhau thương tiếc và theo đuổi công lý mà không xóa bỏ nhân tính của nhau.
II. Thuyết Quyền lực Dồi dào
Vậy làm thế nào mà chúng ta lại rơi vào tình trạng này? Làm thế nào mà hai cộng đồng với truyền thống phong phú về công lý, lòng trắc ẩn và sự dũng cảm về mặt đạo đức lại đi đến thời điểm đầy ngờ vực và đau khổ lẫn nhau này?
Một phần câu trả lời nằm ở những khuôn khổ mà chúng ta sử dụng để hiểu về quyền lực. Tại sao chúng ta phân cựcEzra Klein viết về cách tư duy "được ăn cả, thua mất tất cả" - ý tưởng cho rằng lợi ích của nhóm này là thiệt hại của nhóm khác - làm xói mòn khả năng phản ứng một cách rõ ràng và đoàn kết của chúng ta. Nỗi sợ hãi chia rẽ chúng ta. Tư duy khan hiếm nuôi dưỡng sự ngờ vực. Nó nói với chúng ta rằng để bảo vệ bản thân, chúng ta phải nghi ngờ người khác. Nó tạo ra những tư thế phòng thủ và sự cường điệu trong lời nói. Và nó khiến chúng ta mắc kẹt trong vòng xoáy đổ lỗi, thay vì phát triển. [Ii]
Lý thuyết về sự dồi dào của quyền lực đưa ra một hướng đi khác. Lý thuyết này cho rằng quyền lực không phải là một nguồn tài nguyên hữu hạn cần được tích trữ hoặc bảo vệ. Thay vào đó, nó sẽ mở rộng khi được chia sẻ. Quyền lực được xây dựng trên sự tương hỗ, kết nối và hành động có nguyên tắc sẽ ngày càng mạnh mẽ hơn, chứ không suy yếu đi. [Iii] Như nhà lý luận xã hội học Mary Parker Follett đã nói, đây chính là sự khác biệt giữa “quyền lực áp đặt” và “quyền lực hợp tác”.[Iv]
Hình thức quyền lực này không phải là xóa bỏ sự bất đồng. Cộng đồng Do Thái và Hồi giáo có thể không bao giờ thống nhất về chính trị trên mọi vấn đề, đặc biệt là khi nói đến Israel và Palestine. Nhưng tình đoàn kết không đòi hỏi sự đồng nhất. Nó đòi hỏi lòng dũng cảm về mặt đạo đức — lòng dũng cảm để lên án sự bất công, đặc biệt là trong chính cộng đồng của chúng ta. Nó đòi hỏi chúng ta phải bác bỏ sức hút quyến rũ của sự cô lập chính nghĩa và nhớ rằng vận mệnh của chúng ta có mối liên hệ mật thiết với nhau.
Tư duy về sự dồi dào khẳng định rằng việc thừa nhận nỗi đau khổ của người Palestine không làm giảm bớt nỗi đau khổ của người Do Thái — và ngược lại. Nó nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta có thể, và phải, dành không gian cho cả hai. Rằng nỗi đau buồn không nhất thiết phải là một cuộc tranh giành. Rằng sự an toàn không nên được giành lấy bằng cái giá phải trả của một nhóm khác. Và rằng tình đoàn kết liên tôn giáo phải dựa trên trách nhiệm và sự cảm thông, chứ không phải lòng trung thành có điều kiện.
Lý thuyết này không chỉ có ý nghĩa đối với cách chúng ta tương tác với nhau mà còn ảnh hưởng đến cách chúng ta xây dựng liên minh, giải quyết các chính sách công và định hình nhận thức đạo đức của các thể chế. Khi người Mỹ gốc Do Thái và người Mỹ theo đạo Hồi cùng nhau hỗ trợ lẫn nhau — không phải bất chấp những khác biệt, mà vì những giá trị chung — chúng ta tạo ra những điều kiện cho sự thay đổi bền vững.
III. Lời kêu gọi hành động dành cho Greenblatt, người Mỹ gốc Do Thái và người Mỹ theo đạo Hồi
Jonathan Greenblatt thường xuyên nói về việc thay thế “văn hóa tẩy chay” bằng “văn hóa tư vấn” - một tầm nhìn trong đó các cá nhân không bị cô lập vì quan điểm của họ mà được mời tham gia đối thoại, học hỏi và chịu trách nhiệm. Đó là một khát vọng cao cả. Nhưng để tầm nhìn này thực sự có giá trị, nó phải được áp dụng một cách nhất quán và công bằng. Chúng ta phải tự hỏi: Liệu những người chỉ trích các chính sách của chính phủ Israel có được chào đón vào không gian tư vấn này hay họ đang bị gạt bỏ và bôi nhọ?
Nếu "văn hóa tư vấn" muốn vượt ra ngoài khuôn khổ lời nói suông, nó phải mở rộng phạm vi vượt qua ranh giới về bản sắc và bất đồng. Greenblatt và những người ủng hộ phát ngôn gần đây của ông nên tham gia vào quá trình học hỏi có ý nghĩa về chứng sợ Hồi giáo, định kiến chống người Ả Rập và phân biệt chủng tộc chống người Palestine. Cũng như các nhà lãnh đạo Hồi giáo đã nhận trách nhiệm về những bình luận bài Do Thái trong quá khứ — đưa ra lời xin lỗi, làm sâu sắc thêm sự hiểu biết của họ và cam kết cải thiện — những người lặp lại những luận điệu gây hại cũng phải sẵn sàng làm điều tương tự. Lời nói có sức nặng, và những lời lẽ phi nhân tính hoặc xuyên tạc gây ra những tổn hại thực sự.
Đồng thời, người Mỹ gốc Hồi giáo và Ả Rập cũng cần hiểu sâu hơn về chủ nghĩa bài Do Thái — không chỉ ở các hình thức lịch sử và cấu trúc của nó, mà còn ở cách nó được trải nghiệm và định nghĩa bởi chính người Mỹ gốc Do Thái, trên toàn bộ phổ bản sắc Do Thái. Cũng như chứng sợ Hồi giáo được hiểu rõ nhất thông qua trải nghiệm sống của người Hồi giáo, chủ nghĩa bài Do Thái cần được tiếp cận thông qua các quan điểm đa dạng của những người trải nghiệm nó. Điều này không đòi hỏi sự đồng thuận trên mọi điểm, nhưng nó đòi hỏi sự lắng nghe tôn trọng, khiêm nhường và sẵn sàng đối mặt với nỗi đau thực sự mà chủ nghĩa bài Do Thái tiếp tục gây ra trong cộng đồng Do Thái.
Thời điểm này đòi hỏi sự cam kết mới giữa người Mỹ gốc Do Thái và Hồi giáo để hành động đoàn kết, bao gồm cả việc chống lại chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc giáo da trắng và Thuyết Thay thế Vĩ đại nhắm vào người Do Thái, người Hồi giáo và các cộng đồng dễ bị tổn thương khác, điều mà tổ chức của chúng tôi đã viết về. đâyĐiều đó bao gồm việc hỗ trợ lẫn nhau trong những lúc khủng hoảng: khi một giáo đường Do Thái bị tấn công, khi một nhà thờ Hồi giáo bị phá hoại, khi một sinh viên bị quấy rối vì bản sắc tôn giáo hoặc chính trị của họ. Nhưng nó cũng bao gồm sự thận trọng về ngôn từ. Việc gọi những người biểu tình — nhiều người trong số họ hành động xuất phát từ niềm tin đạo đức sâu sắc — là “khủng bố” hay “những kẻ theo chủ nghĩa hư vô” làm đơn giản hóa những thực tế phức tạp và làm leo thang chính những căng thẳng mà chúng ta đang cố gắng xoa dịu.
Hơn hai thập kỷ qua, tổ chức của chúng tôi đã nỗ lực xây dựng cầu nối giữa các cộng đồng đa dạng, giáo dục chống lại sự thù hận và đưa ra các mô hình đa nguyên thông qua giáo dục tôn trọng cả bản sắc và lương tâm. Công việc này vẫn đang tiếp diễn, chưa hoàn hảo và thường gặp nhiều thách thức. Nhưng nó dựa trên một niềm tin đơn giản: rằng sự đồng cảm và công lý không hề mâu thuẫn nhau — mà chúng bổ trợ lẫn nhau.
Kinh Qur'an dạy rằng: “Hỡi loài người, Chúng Ta đã tạo ra các ngươi từ một linh hồn duy nhất và chia các ngươi thành các quốc gia và bộ lạc để các ngươi có thể nhận biết lẫn nhau.” (Kinh Qur'an 49:13). Kinh sách Do Thái cũng khẳng định điều này rằng tất cả mọi người đều được tạo ra. B'Tselem Elohim — theo hình ảnh của Chúa. Những giáo huấn thiêng liêng này không kêu gọi chúng ta thống trị hay chia rẽ. Chúng kêu gọi chúng ta nhận thức lẫn nhau, lòng thương xót can đảm và cùng nhau đấu tranh vì phẩm giá và hòa bình.
Chúng ta hãy bác bỏ lối tư duy sợ hãi và đón nhận đạo đức của sự sung túc. Chúng ta hãy xây dựng những mối quan hệ tôn vinh lịch sử riêng biệt của mỗi người đồng thời khẳng định tương lai chung. Và mỗi ngày, chúng ta hãy cùng nhau sát cánh - không phải trong sự cạnh tranh, mà trong tinh thần đoàn kết.
Chú thích
[I] Lauren Markoe, “Greenblatt so sánh những người biểu tình trong khuôn viên trường với những kẻ khủng bố,” Forward, Tháng 6 5, 2025. https://forward.com/news/726133/greenblatt-adl-protesters-terrorists/
[Ii] Ezra Klein, Tại sao chúng ta phân cực (Nhà xuất bản Avid Reader Press, 2020).
[Iii] Xem “Lý thuyết về sự dồi dào của quyền lực” trong Adam Kahane, Quyền lực và Tình yêu: Lý thuyết và Thực tiễn về Thay đổi Xã hội (Berrett-Koehler, 2010).
[Iv] Mary Parker Follett, “Quyền lực cùng nhau so với quyền lực áp đặt”; Barry Oshry, Nhận thức hệ thống: Giải mã những bí ẩn của đời sống tổ chứcAdam Kahane, Hợp tác với kẻ thù.
